Un terrain d’étude privilégié pour questionner la décolonisation et décolonialisation des savoirs : Le milieu de « l’alphabétisation » des migrants. (2/3)

Les lieux d’accueil des migrant·es, et notamment les associations où l’on donne des cours d’alphabétisation, sont le terrain d’étude que Jérémie Piolat a choisi pour sa recherche anthropologique actuelle. Loin des clichés condescendants sur les personnes étrangères, il questionne les imaginaires de femmes migrantes lors d’ateliers d’écriture. Et révèle un fossé entre les perceptions des enseignantes associatives et le vécu des femmes exprimé dans les textes produits. De ce choc naît l’idée de confronter les imaginaires dans une thèse qui sera défendue le 19 octobre 2020 à l’UCL. Youmanity a tendu son micro à l’anthropologue français pour creuser la thématique de la décolonisation et – pour reprendre ses termes – de la décolonialisation.

L’article a été découpé en trois parties arbitrairement égales. Ceci est la deuxième partie.

Il y avait là toute une constellation de savoirs et d’utilisation, d’évocations du corps chez ces femmes migrantes dont ne rendaient pas compte la façon dont les enseignantes blanches parlaient du corps des migrantes.

[2] Je précise que je considère qu’une culture est toujours, à mes yeux, en devenir et en même temps ancrée dans un long processus de transmission.

[3] FASSIN D., 2009, « Nommer, interpréter. Le sens commun de la question raciale », in De la question sociale à la question raciale, 2006-2009, dir Didier Fassin et Eric Fassin, Paris, La Découverte/Poche.
FASSIN D. et FASSIN E., 2009, « Des questions bonnes à penser » in De la question sociale à la question raciale, 2006-2009, dir Didier Fassin et Eric Fassin, Paris, La Découverte/Poche.
FASSIN E., 2009, « La démocratie sexuelle contre elle-même. Les contradictions de la politique d’« immigration subie » », Paris, Vacarme, (N° 48).

[4] GUENIF-SOUILLAMAS N., 2000, « Des «beurettes» aux descendantes d’immigrants nord-africains », Grasset, Paris, cité par Delphy C., 2008, « Classer Dominer », Paris, La Fabrique.
GUENIF-SOUILLAMAS N., 2005, « La fin de l’intégration, la preuve par les femmes », Paris, Mouvements (n° 39-40), p. 150-157.
GUENIF-SOUILLAMAS N., 2006, « Le balcon fleuri des banlieues embrasées », Mouvements (n°44), p. 31-35.

[5] PIOLAT, J., 2019, « Impossibilité et possibilité de la rencontre épistémique « multiverselle » » in Les Langues-cultures, Editions Du Croquant.

C’est un peu comme un incident critique, comme on le nomme en communication interculturelle ?

Oui, c’est vraiment inattendu, une surprise, un incident critique. Mais c’est à mes yeux un incident moins interculturel qu’inter-politique en fait. C’est-à-dire que ce discours là sur ces « femmes migrantes, musulmanes, africaines, extra-occidentales, sans savoirs » ne vient pas de l’expérience des enseignantes avec les femmes migrantes. Il vient de certains discours qui, en 2006, déjà, étaient régulièrement véhiculés depuis des années par les médias et de nombreux politiques[3]; discours sur les migrants et personnes extra-occidentales, notamment les musulmanes, subsahariennes ou maghrébines, où ces dernières étaient présentées comme des femmes soumises à leur mari[4], peu instruites, réduites au fait qu’elles ne savaient pas lire (ou qu’on se l’imaginait). Ces discours ont circulé jusque dans l’associatif où règne parfois l’idée de femmes migrantes devant cacher à leur mari qu’elles suivent des cours – d’autant plus si c’est avec un homme. Ce qui peut arriver mais qui s’est avéré majoritairement faux dans le cas de la majorité des migrantes rencontrées sur mon terrain !

Et puis, à partir de 2014, j’ai pu observer qu’il y avait des discours et attitudes, chez certaines enseignantes blanches de Diane, plus ambigus et violents que je ne l’aurais imaginé. J’ai découvert notamment que certaines enseignantes pratiquaient la chasse à la prière, soit qu’elles vérifiaient si, durant les pauses des cours, certaines femmes musulmanes ne priaient pas discrètement – assises sur une chaise – dans une salle vide. J’ai découvert que ces enseignantes ouvraient les portes des salles a priori vides et que, lorsqu’elles voyaient une migrante prier, elles le leur reprochaient et leur disaient que c’était interdit dans l’association et que l’association était un espace laïc, etc. Parfois, ces enseignantes en discutaient entre elles durant les repas d’équipe et disaient qu’il fallait tenir et continuer à repérer et sermonner les migrantes récalcitrantes (je cite), que c’était important que l’Islam ne prenne pas trop de place dans l’association. Et puis j’ai entendu une enseignante décrire certaines femmes du public comme frustrées et frustres. Par ailleurs, chez Diane et dans d’autres associations, était souvent évoquée la présupposée sur-fécondité des femmes africaines, autrement dit le fait qu’elles faisaient « quand même beaucoup d’enfants ».

Sur les sites internet où différentes associations d’éducation permanente présentent leurs finalités, j’ai pu lire que l’on énonçait le public migrant comme en besoin « d’outils de compréhension du monde », ou encore comme ayant peu accès à la culture, ou comme souffrant d’ « emprise familiale ». Et chez Diane, j’ai entendu de très violents discours sur l’Islam, et je me suis rendu compte que le discours sur les femmes migrantes musulmanes tendait à les énoncer, d’une part, comme des pauvres femmes n’ayant pas eu la chance d’être scolarisées, d’autre part comme des femmes « trop soumises à leurs hommes car islamiquement trop pratiquantes » (je cite) et parfois même comme missionnantes, soit en désir d’islamiser la société, bref comme une menace.

Il se fabrique en fait, dans une certaine part du discours associatif, une sous-catégorie symbolique féminine, une sorte de sous-genre : celui de la femme musulmane racisée, censée être plus dominée, plus docile et moins instruite que les femmes blanches ou euro-descendantes, et en même temps coupable de sa servitude car de plus en plus pratiquante et voilée. Discours qui institue, en miroir, une sous-catégorie masculine : celle de l’homme africain et (ou) musulman, énoncé comme plus dominateur, plus violent, plus patriarcal, plus archaïque que l’homme blanc.

Force est de préciser à ce point que la manière dont les migrantes musulmanes vivent et font usage de leur religion, pour se construire en tant que femmes porteuses de postures d’émancipations, et comme racisées, ne correspond en rien aux discours associatifs[5].

Enfin, ma place d’ethnographe m’a permis également de comprendre que chez Diane, en dépit de sa réputation « fondamentalement antiraciste », « à la pointe de l’antiracisme », etc., on débat encore sur le fait d’engager une accueillante (sorte de réceptionniste, chargée d’accueillir toute personne entrant chez Diane et de répondre au téléphone) voilée. Dans cette association encore, il est impensable qu’une formatrice puisse venir travailler voilée. Et, enfin, donnée peu négligeable, l’immense majorité des formatrices en FLE, et des responsables de secteur, sont euro-descendantes. Était-ce, au-delà de certains discours et postures, également cela que l’on a essayé de me cacher lorsqu’on m’a un peu fermé les portes ? : le fait que, quels que soient les arguments et convictions sincères dont use Diane pour se présenter et se justifier, les discriminations de nature raciales, à l’embauche et relatives à la répartition des différentes fonctions, sont également à l’œuvre, comme dans le reste de la société, dans cette association dont on dit que « l’antiracisme fait partie de son ADN ».

Peux-tu nous parler de ton travail avec les femmes migrantes ?

Depuis 2006, dans chaque atelier, le lien avec elles se fait souvent très vite. Alors effectivement, je vais les inviter à parler sur les différences qu’elles voient entre leur pays d’origine et le pays d’immigration, ce à quoi elles sont attachées, sur les savoirs et les conceptions, la philosophie qu’elles portent. Cela a participé favoriser le lien et aussi le fait qu’elles et ils écrivent assez vite (j’ai aussi travaillé avec des hommes par la suite). En fait, je me rends compte alors très vite que l’image qui est véhiculée par l’association et le monde associatif ne correspond pas du tout à ce que les migrants et migrantes sont. Et que la manière dont sont perçues les femmes migrantes par les enseignantes euro-descendantes de Diane et d’ailleurs vient d’abord d’un vide relatif à la connaissance que ces dernières pourraient avoir des pays et univers d’origine de ces femmes migrantes, de leur culture, des savoirs qu’elles portent, et que ce vide est rempli par le discours médiatique. Ou plutôt par un discours « instauré médiatiquement comme savoir » en vertu duquel les hommes extra-occidentaux et de préférence musulmans ou (et) africains sont présentés comme hypra sexistes, machistes, dominants, et où les femmes musulmanes sont énoncées, elles, comme hypra dominées, et complices de leur domination car voilées, etc. En 2006, les femmes marocaines de Diane étaient quasiment toutes voilées. Dans les ateliers d’écritures que j’ai continué à organiser pendant ma recherche, chez Diane par exemple, 90 %, des femmes musulmanes, toute origine confondue sont voilées. Lorsque l’on entend, « ces femmes n’ont pas de culture, pas de savoirs », c’est encore le discours ou fantasme médiatique sur les femmes voilées que l’on perçoit, et qui a impacté le milieu associatif.